{"id":293,"date":"2022-10-20T18:10:23","date_gmt":"2022-10-20T18:10:23","guid":{"rendered":"https:\/\/cuved.unam.mx\/Kekos\/?p=293"},"modified":"2022-10-20T18:10:23","modified_gmt":"2022-10-20T18:10:23","slug":"un-modelo-biocultural-para-entender-a-la-persona-y-su-ejemplificacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.aprendevirtual.com\/kekos\/un-modelo-biocultural-para-entender-a-la-persona-y-su-ejemplificacion\/","title":{"rendered":"Un modelo biocultural para entender a la persona y su ejemplificaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"\n\n\n\n[et_pb_section fb_built=\u00bb1″ admin_label=\u00bbAbout\u00bb _builder_version=\u00bb4.16″ locked=\u00bboff\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb][et_pb_row custom_padding_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb _builder_version=\u00bb4.16″ background_color=\u00bb#ffffff\u00bb custom_margin=\u00bb-220px||||false|false\u00bb custom_padding=\u00bb60px|60px||60px|false|true\u00bb custom_padding_tablet=\u00bb30px|30px|30px|30px|false|true\u00bb custom_padding_phone=\u00bb|20px||20px|true|true\u00bb box_shadow_style=\u00bbpreset4″ box_shadow_horizontal=\u00bb-30vw\u00bb box_shadow_vertical=\u00bb0px\u00bb box_shadow_color=\u00bb#ffffff\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb][et_pb_column type=\u00bb4_4″ _builder_version=\u00bb4.16″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb][et_pb_text admin_label=\u00bbText\u00bb _builder_version=\u00bb4.18.0″ text_line_height=\u00bb1.8em\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″]

Resumen<\/strong><\/h2>\n

El objetivo del trabajo es presentar un sencillo modelo biocultural para entender al ser humano a partir de la categor\u00eda de persona. Se propone comprender a la persona a partir de los siguientes componentes: la apariencia, su fundamento, la conciencia, su identidad, el desarrollo, la vida social y la sacralidad. El modelo se compone de tres semiosis: herencia, desarrollo y momentos clave en la vida. La semiosis de herencia presenta todo lo que al heredar le hace persona, desde lo evolutivo de la especie hasta lo hist\u00f3rico. La semiosis de desarrollo ejemplifica el contenido ontog\u00e9nico de hacerse persona y c\u00f3mo hace posible la unidad biocultural de lo humano. La semiosis de momentos clave presenta los momentos m\u00e1s importantes en la vida para cada persona. Como conclusiones se propone que la persona sirve como \u00edndice de lo humano y puede estudiarse para responder a qu\u00e9 es el ser humano.<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_text admin_label=\u00bbText\u00bb _builder_version=\u00bb4.18.0″ text_line_height=\u00bb1.8em\u00bb custom_padding=\u00bb||0px|||\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″]

Abstract<\/strong><\/h2>\n

The objective of the work is to present a simple biocultural model to understand the human being from the category of person. The person intends to understand it from the following components: appearance, foundation, conscience, identity, development, social life and sacredness. The model is made up of three semiosis: inheritance, development and key moments in life. Heredity semiosis presents us with everything that makes him a person by inheriting, from the evolutionary of the species to the historical. Developmental semiosis exemplifies the ontogenetic content of becoming a person and how it makes the biocultural unity of the human possible. The key moments semiosis presents the most important moments in life for each person. As conclusions it is proposed that the person serves as an index of the human and can be studied to answer what the human being is.<\/span><\/p>[\/et_pb_text][et_pb_accordion open_toggle_background_color=\u00bbrgba(0,0,0,0)\u00bb closed_toggle_text_color=\u00bb#2a2a2a\u00bb closed_toggle_background_color=\u00bbrgba(0,0,0,0)\u00bb icon_color=\u00bb#2a2a2a\u00bb _builder_version=\u00bb4.18.0″ toggle_text_color=\u00bb#000000″ toggle_font=\u00bbKanit|600|||||||\u00bb toggle_font_size=\u00bb20px\u00bb toggle_line_height=\u00bb1.5em\u00bb body_line_height=\u00bb1.8em\u00bb background_color=\u00bb#c6dbf4″ hover_enabled=\u00bb0″ toggle_font_size_tablet=\u00bb18px\u00bb toggle_font_size_phone=\u00bb16px\u00bb toggle_font_size_last_edited=\u00bbon|phone\u00bb border_width_all=\u00bb0px\u00bb border_color_all=\u00bbrgba(0,0,0,0.12)\u00bb border_width_bottom=\u00bb1px\u00bb global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″][et_pb_accordion_item title=\u00bbIntroducci\u00f3n\u00bb _builder_version=\u00bb4.18.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb open=\u00bboff\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″]

La pregunta de Kant \u201c\u00bfQu\u00e9 es el ser humano?\u201d tiene tantas respuestas como fil\u00f3sofos que se han encar-gado de responderla; referimos a Boerlegui (1999), Cassirer (1945), Coreth (1991), Gehlen (1993), Lorite-Mena (1982), Nicol (1977, 1982, 1990), Scheler (1938) y Zubiri (1986). Como afirma Nicol (1977), entre las definiciones del ser humano ninguna es completa, ni completamente err\u00f3nea. Los estudios en Psicolog\u00eda, Sociolog\u00eda y Antropolog\u00eda lo definen de manera pragm\u00e1tica, eluden su explicaci\u00f3n o se han especializado hasta el grado que no necesitan definirlo. En el \u00e1mbito de los medios de comunicaci\u00f3n parece que no es necesaria su definici\u00f3n y puede ser de cualquier modo. En el \u00e1rea del Derecho se utiliza a la persona como sujeto al sistema de leyes, y pueden serlo incluso entes no org\u00e1nicos. Todo ello muestra una gama de indeterminaciones de un concepto que puede servir para entender al ser humano. Es acerca de la propuesta para comprender al ser humano en la cual sustenta su valor la presente argumentaci\u00f3n de la persona. Esta reflexi\u00f3n pretende mostrar un modelo explicativo de c\u00f3mo nos constituimos en personas desde la perspectiva biocultural. El fen\u00f3meno que se modela es el ser humano entendido como la emergencia de un modo de vida: la persona. El objetivo es presentar un sencillo modelo bio-cultural que permita responder a \u201c\u00bfQu\u00e9 es el ser humano?\u201d por medio del enfoque en la persona como \u00edndice transcultural del ser humano.<\/span><\/p>\n

Foucault (1968) y Gadamer (1995) explican que el ser humano, en el sentido de la idea de este, es una invenci\u00f3n reciente. Gehlen (1993), y en cierto modo Foucault (1968), proponen que el ser humano est\u00e1 indeterminado, inacabado o en perpetuo hacerse. Sin embargo, ellos, como en esta propuesta, son s\u00f3lo ejemplos de una cultura y una \u00e9poca que utiliza la indeterminaci\u00f3n del ser humano. Pero no es el \u00fanico modo de comprender al ser humano. Muchos grupos \u00e9tnicos, quiz\u00e1 la mayor\u00eda, tienen un concepto claro y definido de qu\u00e9 es el ser humano y c\u00f3mo deben ser las personas (Bartolom\u00e9, 1996; Le\u00f3n-Portilla, 2006; L\u00f3pez-Austin, 1996; Penagos-Belman, 2000; Zavala, 2010). A esta situaci\u00f3n a\u00f1adamos que la pregunta por el ser humano en ciencia siempre est\u00e1 latente, al mismo tiempo que es eludida (Zavala, 2015a). Sobre todo, el ser humano perdi\u00f3 su estatus ontol\u00f3gico como un ser especialmente creado o distinto de los otros seres al ser propuesta la teor\u00eda evolutiva (Boerlegui, 1999). El resultado es que el ser humano es un problema, una cuesti\u00f3n permanente. Problema que a nosotros, occidentalizados de esta \u00e9poca, nos corresponde resolver. Pero a diferencia de la corriente que aboga por la no determinaci\u00f3n, mi punto de partida es que hay una definici\u00f3n posible. Esta definici\u00f3n no es una idea original; aqu\u00ed mismo se citaron autores que han encontrado ya muchas opciones. La categor\u00eda de \u201cpersona\u201d permite superar la visi\u00f3n cientificista y de ejercicio de poder que generaliza y hace de los seres humanos sujetos; tal es la cr\u00edtica de Foucault (1983). La presente toma esos antecedentes y los integra con la perspectiva biocultural.<\/span><\/p>\n

Si bien la perspectiva biocultural asegura tener un lugar ya reconocido y una base te\u00f3rica consolidada (Carroll et al., 2015; Stinton, Bogin y O\u2019Rourke, 2012; Winkelman y Baker, 2016), considero que a\u00fan se pueden hacer aportaciones valiosas. La que se propone en este trabajo es la utilizaci\u00f3n del concepto de \u201cpersona\u201d. Aqu\u00ed se aborda desde la antropolog\u00eda, toma a la persona como unidad de estudio e incluye a las adaptaciones s\u00f3lo como una parte de la explicaci\u00f3n. No se pretende generar una nueva teor\u00eda social, sino modelar el sistema de interacci\u00f3n entre los componentes que nos explican al ser humano. Esta propuesta pretende generar una explicaci\u00f3n sencilla y coherente; sin embargo, soy consciente de que cada explicaci\u00f3n acerca de lo humano est\u00e1 limitada, y cada uno tiene la \u00faltima palabra en tanto que, como ser humano, ostenta el derecho de explicarse.<\/span><\/p>\n

He decidido utilizar dos textos de car\u00e1cter autobiogr\u00e1fico para la secci\u00f3n de an\u00e1lisis al tratar los procesos de semiosis que dan existencia a la persona; Confesiones de San Agust\u00edn (s. f.) y Ecce Homo de Nietzsche (s. f.), con la \u00fanica finalidad de que sirvan de ejemplos y hagan m\u00e1s amena y did\u00e1ctica la lectura de la propuesta te\u00f3rica. Las citas no proceden de un an\u00e1lisis de los textos ni pretenden explicar c\u00f3mo fueron las personas que les dieron origen. Pero son necesarias porque al tratar el tema del ser humano como persona considero que es necesario destacar las particularidades que s\u00f3lo vidas reales poseen. En la discusi\u00f3n utilizo otros ejemplos biogr\u00e1ficos: Carlos Darwin, Genie, Beth Thomas y San Pablo, cada uno elegido por ser un excelente ejemplo para el tema en cuesti\u00f3n.<\/span><\/p>[\/et_pb_accordion_item][et_pb_accordion_item title=\u00bbPrecisiones Te\u00f3ricas\u00bb open=\u00bboff\u00bb _builder_version=\u00bb4.18.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″]

Principios hipot\u00e9ticos del modelo<\/strong><\/span><\/p>\n

Utilizaremos el fen\u00f3meno humano de la persona como un ejemplo de c\u00f3mo se da la unidad biocultural. El modelo presupone cuatro componentes: el biol\u00f3gico, el psicol\u00f3gico, el social y el cultural, de cuya semiosis emerge lo humano. Esta es una base te\u00f3rica que fue desarrollada por Edgar Morin en sucesivas obras (Morin, 1977, 1999, 2003). La relaci\u00f3n entre esos componentes genera al ser humano desde que existe evolutivamente como tal, hace casi 200,000 a\u00f1os (Cann, Stoneking y Wilson, 1987) hasta ahora. Menciono esta temporalidad porque es fundamental para que el proceso evolutivo biocultural se d\u00e9 (Henrich, 2016), y es la base del tema de herencia que ser\u00e1 tratado. Otra hip\u00f3tesis del modelo es que cada componente tiene un tiempo particular de acci\u00f3n: el psicol\u00f3gico a lo largo del ciclo de vida de la persona, el social en una temporalidad hist\u00f3rica, el cultural var\u00eda en temporalidad de acuerdo con la existencia del significado de los signos que le componen, el componente biol\u00f3gico tiene toda esa multiplicidad de temporalidades (Zavala, 2021a), y en relaci\u00f3n con el si-guiente principio del modelo.<\/span><\/p>\n

Cada componente depende del resto para dar origen al sistema que observamos como el fen\u00f3meno de ser humano. Se utiliza el concepto de semiosis de Peirce (1986) para describir c\u00f3mo cada componente tiene relaci\u00f3n con el resto y en cuyo resultado tenemos una forma significa-tiva que es el ser humano. La semiosis fue definida como los procesos implicados en la vida de los signos en donde agentes, que pueden ser tanto seres humanos, como c\u00e9lulas, \u00f3rganos u organismos, producen y reproducen, reciben y circulan significados para la comunicaci\u00f3n (Hodge y Kress, 1988). Sirve como una forma de aproximaci\u00f3n a la realidad para describirla como resultado de la interacci\u00f3n de sus componentes. La semiosis no existe en s\u00ed misma, sino el ser humano producto del sistema complejo de su biolog\u00eda, psicolog\u00eda, sociedad y cultura. El resultado de la interacci\u00f3n de sus componentes son las personas de carne y hueso que viven en cada grupo sociocultural. El concepto de semiosis sirve para hacer evidente el proceso de interacci\u00f3n entre todos los componentes cuyo resultado significativo es la persona.<\/span><\/p>\n

Se utiliza la idea de modelo como una construcci\u00f3n epistemol\u00f3gica que es un mediador entre la teor\u00eda y los datos (Acevedo-D\u00edaz, Garc\u00eda-Carmona, Arag\u00f3n-M\u00e9ndez y Olivia-Mart\u00ednez, 2017). Aqu\u00ed la explicaci\u00f3n te\u00f3rica son los procesos de semiosis con car\u00e1cter bicultural que explicitan el origen de las personas; la realidad son las personas y lo humano de lo que son su presentaci\u00f3n. Para hacer sencillo el modelo se limita a tres semiosis: 1) a nivel de herencia; 2) a nivel del desarrollo, y 3) a nivel de momentos clave de la vida. Cada uno de los procesos de semiosis explican la unidad de factores biol\u00f3gicos y psicol\u00f3gicos, factores sociales, culturales y momentos clave en la vida. Pueden ilustrarse como un fractal; cada semiosis con su complejidad y todas constituyendo al ser humano como persona.<\/span><\/p>\n

El modelo biocultural es una construcci\u00f3n epist\u00e9mica que elude la dicotom\u00eda naturaleza versus cultura. Se denomina biocultural como resultado de unir los puntos extremos que caracterizan al ser humano: ser biol\u00f3gico, psicol\u00f3gico, social y cultural. Supone cuestiones acerca de la definici\u00f3n de los opuestos, ya sea difuminar las diferencias, establecer un puente entre ellos o reformular el car\u00e1cter de los oponentes. Tambi\u00e9n hace prescindible la dicotom\u00eda mente vs cuerpo, sin caer en un monismo. Y si bien se constituye como superaci\u00f3n de dicotom\u00edas no requiere de una filosof\u00eda posmoderna o un compromiso con la posverdad, sino que se encuentra dentro de los l\u00edmites cient\u00edficos del estudio del ser humano. El \u201c\u00bfPor qu\u00e9?\u201d de esta superaci\u00f3n est\u00e1 en considerar todos los componentes del ser humano, y al mismo tiempo abrirse a la posibilidad de que, en determinado momento, uno u otro puedan encargarse de la din\u00e1mica que constituye lo humano.<\/span><\/p>\n

El modelo pretende explicar c\u00f3mo son las personas, no predecir c\u00f3mo ser\u00e1n. Dice c\u00f3mo se ha formado, no qu\u00e9 va a ser. Depende de la explicaci\u00f3n de cada grupo sociocultural ubicado en el tiempo donde el ser humano se constituye como parte de una poblaci\u00f3n. Es simple para hacer comprensible el fen\u00f3meno; la complejidad de lo explicado est\u00e1 en el detalle del an\u00e1lisis y en la s\u00edntesis que explica la complejidad de las relaciones (Garc\u00eda, 2006; Kauffman, 1993). Con esta aproximaci\u00f3n tendremos la narrativa biocultural que indica c\u00f3mo se forman las personas, c\u00f3mo dan estructura a la sociedad y c\u00f3mo desarrollan un entramado cultural.<\/span><\/p>\n

La pregunta \u201c\u00bfC\u00f3mo llega el ser humano a ser lo que es?\u201d responde a todas las necesidades humanas al reconocer las preguntas b\u00e1sicas kantianas: \u201c\u00bfDe d\u00f3nde viene a ser lo que es?\u201d, \u201c\u00bfQu\u00e9 puede ser?\u201d y \u201c\u00bfC\u00f3mo debe vivir?\u201d. Esto sit\u00faa al ser humano en la historia de la vida. Determina qu\u00e9 pueden ser los seres humanos. Define la continuidad de la vida humana. Identifica las posibilidades de la vida humana en sociedad, y caracteriza al ser humano por su variabilidad cultural. La pregunta es necesaria para el individuo y su existencia psicol\u00f3gica, as\u00ed como para la vida social, la pr\u00e1ctica o acci\u00f3n social, y la significaci\u00f3n cultural. En t\u00e9rminos concretos hace posible el g\u00e9nero, el rol, el estatus, el sentido de estar vivo y vivir como humano.<\/span><\/p>\n

Si vivimos en una \u00e9poca en la cual se han integrado biolog\u00eda evolutiva con estudios culturales, \u00bfpor qu\u00e9 no tenemos una respuesta a qu\u00e9 es el ser humano? Scheler (1938) dijo: \u201cAl cabo de unos diez mil a\u00f1os de historia, es nuestra \u00e9poca [siglo XX] la primera en que el hombre se ha hecho plena, \u00edntegramente problem\u00e1tico; ya no sabe lo que es, pero sabe que no lo sabe\u201d (p. 4). Actualmente se tiende a no pretender solucionar la cuesti\u00f3n: \u00bfQu\u00e9 es el ser humano? La pregunta se considera como anacr\u00f3nica o innecesaria. La tendencia del pensamiento es relativista y asume que no hay una respuesta y que los seres humanos pueden ser cualquier ente o de cualquier modo. En la serie televisiva Humans (Fry, 2015-2018) se muestra el \u00faltimo nivel de esa duda acerca de lo que es ser humano; los personajes no logran distinguir entre lo humano de los organismos, y lo aparente humano de las m\u00e1quinas (androides) que les imitan, copian y buscan replicar. Una propuesta inmediata es utilizar el concepto de \u201cpersona\u201d como \u00edndice de lo humano y dotarlo del simbolismo necesario para entender nuestro ser. Entonces lo humano no s\u00f3lo es un comportamiento y reconocimiento social significado, sino un proceso evolutivo, hist\u00f3rico y vivencia como persona.<\/span><\/p>\n

Para definir la perspectiva biocultural citar\u00e9 dos definiciones y una manera de utilizarlas. La primera es propuesta por Winkelman y Baker (2016), para quienes los seres humanos son organismos cuyo medio m\u00e1s importan-te de adaptaci\u00f3n al mundo es la cultura. La segunda definici\u00f3n es de Carroll et al. (2017), quienes definen a la teor\u00eda biocultural como un programa de investigaci\u00f3n integrativo dise\u00f1ado para analizar las interacciones entre las adaptaciones biol\u00f3gicas y las construcciones culturales. Supone que los procesos culturales est\u00e1n enraizados en necesidades biol\u00f3gicas del ciclo de vida, como el nacimiento, el crecimiento, la sobrevivencia, la b\u00fasqueda de pareja, el cuidado parental y la sociabilidad. Estas perspectivas est\u00e1n asociadas a la psicolog\u00eda evolutiva de Cosmides y Tooby (2013), con lo cual esa perspectiva biocultural no explicita lo psicol\u00f3gico que s\u00ed toman en cuenta, ni mencionan lo social que no olvidan en sus estudios.<\/span><\/p>\n

Una perspectiva m\u00e1s general, la cual puede incluir a las definiciones precedentes, parte del trabajo de Morin (1973), el cual es s\u00f3lo la punta del iceberg del trabajo de bi\u00f3logos que, comprendiendo los l\u00edmites de los estudios biol\u00f3gicos para entender lo humano, se acercaron a Morin, quien pudo dar lugar a una bioantropolog\u00eda que admite \u201cque la naturaleza humana no es m\u00e1s que una materia prima maleable a la que s\u00f3lo pueden dar forma la cultura o la historia\u201d (Morin, 1973, p. 11). Gracias a esta generalizaci\u00f3n, la perspectiva biocultural puede aproximarse a comprender al ser humano como resultado de los procesos que le componen (biol\u00f3gicos, psicol\u00f3gicos, sociales y culturales), donde el origen de las necesidades se distribuye entre sus procesos componentes y sus efectos construyen la interdependencia de los procesos componentes para hacer posible lo humano.<\/span><\/p>\n

La perspectiva biocultural utiliza la teor\u00eda evolutiva como una consecuencia necesaria de su base adaptativa. Ello limita dichos estudios porque la explicaci\u00f3n evolutiva requiere de largos periodos para fijarse en las poblaciones. El enfoque en la persona pretende reducir esa problem\u00e1tica, pues incluye la base evolutiva (Za-vala, 2012a, 2012b), se fundamenta en el desarrollo (Zavala, 2011, 2012b) y pone \u00e9nfasis en el momento, en el evento significativo, en los fen\u00f3menos que generan la transformaci\u00f3n de la persona, es decir, en la vida misma; con esto pueden tener efecto en su desarrollo y evoluci\u00f3n. Eso permite cerrar un ciclo de causaefecto donde la herencia causa el desarrollo y \u00e9ste el vivir d\u00eda a d\u00eda; luego, la vida diaria es causal del desarrollo y as\u00ed del proceso evolutivo.<\/span><\/p>[\/et_pb_accordion_item][et_pb_accordion_item title=\u00bbCorrelaciones Te\u00f3ricas\u00bb _builder_version=\u00bb4.18.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb open=\u00bboff\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″]

La comprensi\u00f3n del ser humano por la idea de persona<\/strong><\/span><\/p>\n

Se aplica el modelo a la idea de persona por ser el fundamento de la existencia individual: org\u00e1nica y psicol\u00f3gica del ser humano. Al mismo tiempo la persona es para s\u00ed, y existe para construir a la sociedad (Zubiri, 1986). En tercer t\u00e9rmino, porque cada cultura define c\u00f3mo viven las personas (Mauss, 1938). Es decir, la persona es un fen\u00f3meno unificador de la existencia humana en t\u00e9rminos biol\u00f3gicos, psicol\u00f3gicos, sociales y culturales. El valor sustancial de la idea de persona es que nos indica el car\u00e1cter particular, fundamental y existencial de nuestro ser, lo humano.<\/span><\/p>\n

En t\u00e9rminos jur\u00eddicos la persona se limita a la apa-riencia y se asigna a todo aquel ser o cosa para ser sujeta del Derecho. Esta perspectiva limitada es la imperante, quiz\u00e1 por la difusi\u00f3n del Psicoan\u00e1lisis y la definici\u00f3n de la persona como la m\u00e1scara del actor. Sin embar-go, lo com\u00fan a todos los grupos culturales es tener un concepto de persona (Mauss, 1938) y propiciar su desarrollo puede ser parte de la naturaleza humana. Tomar\u00e9 como base para definir a la persona un estudio de su definici\u00f3n en Occidente junto con los aportes de grupos ind\u00edgenas mexicanos (Zavala 2010, 2016). Refiero a ellos para las amplias discusiones respecto al tema, y es donde se fundamentan los componentes de la persona que utilizar\u00e9, los cuales son inclusivos de todas las discusiones referentes a la persona. Se pueden indicar siete componentes en el concepto de \u201cpersona\u201d: 1) la apariencia, prosop\u00f3n; 2) lo fundamental, hipostasis; 3) la conciencia; 4) la identidad; 5) el desarrollo; 6) la vida en sociedad, y 7) lo sagrado.<\/span><\/p>\n

Mauss (1938) present\u00f3 la categor\u00eda de persona como propia de todas las culturas del mundo. Al enfocarnos en la persona nos encontramos con la forma en la cual se caracteriza en una cultura al ser humano. La persona es el modo en el cual se responde a preguntas como \u201c\u00bfQui\u00e9-nes son los seres humanos?\u201d, \u201c\u00bfC\u00f3mo son los seres humanos?\u201d, \u201c\u00bfC\u00f3mo deben ser los seres humanos?\u201d, \u201c\u00bfQu\u00e9 nos hace ser seres humanos?\u201d y \u201c\u00bfQu\u00e9 nos diferencia de otros seres no humanos?\u201d. Incluso en los grupos cuya cultura la categor\u00eda de persona se aplica a seres que no tienen un cuerpo como los Homo sapiens, la persona responde a \u201c\u00bfC\u00f3mo somos nosotros los humanos entre los seres?\u201d.<\/span><\/p>\n

La idea de persona, que por tanto traemos para su utilizaci\u00f3n, no est\u00e1 limitada a su etimolog\u00eda latina o griega. Ambos casos son s\u00f3lo ejemplos de grupos culturales que definen su propia explicaci\u00f3n de ser humano en la categor\u00eda de persona. En cambio, la idea que utilizamos abarca la presentaci\u00f3n expl\u00edcita de lo humano. Para ello la idea de persona se constituye como un sistema de significado que integra conceptos tanto parciales como fundamentales.<\/span><\/p>\n

La idea que categoriza a las personas es en primer lugar una referencia a las caracter\u00edsticas f\u00edsicas que les hacen tener la apariencia como personas, de seres humanos o seres a los que se considera los iguales. Esta cualidad de la apariencia hace posible que cada sistema de signos de la cultura pueda incluir aspectos con una relevancia variable. As\u00ed como cada forma de ser persona pueda ser susceptible de formar parte de \u00e9sta.<\/span><\/p>\n

En segundo lugar, est\u00e1 la explicaci\u00f3n de la esen-cia o sustancia que caracteriza, y sin lo cual no ser\u00eda reconocible como humano. Es el principio de categorizaci\u00f3n, el fundamento que hace posible la noci\u00f3n que agrupa a los seres como humanos. Este fundamento es una construcci\u00f3n sociocultural de qu\u00e9 es ser humano, c\u00f3mo ha de vivir y qu\u00e9 se puede esperar de su ser.<\/span><\/p>\n

En tercer lugar apuntemos a la conciencia. La conciencia es el t\u00e9rmino por medio del cual abarco los diferentes niveles de \u00e9sta como autoconciencia o percatarse de, en fin, todo lo que permite al ser humano darse cuenta de s\u00ed mismo, de su estado, de su ser. Aqu\u00ed se pueden criticar esos componentes como repetitivos en sus contenidos. Considero que eso se debe a que los conceptos y las categor\u00edas que utilizamos seccionan la realidad de lo humano que es un todo. Esa caracter\u00edstica de unidad se muestra en que varias categor\u00edas los mencionan, al menos de manera tangente.<\/span><\/p>\n

En cuarto lugar est\u00e1 la identidad; tomemos el t\u00edtulo de la obra de Morin (2003); la identidad humana. Es quiz\u00e1s el punto clave, lo que da contenido a lo fundamental, lo que se desarrolla y de lo cual somos conscientes. La identidad es el \u00edndice de una construcci\u00f3n individual y social, pero aqu\u00ed la identidad es el sabernos id\u00e9nticos en tanto humanos. Es la capacidad de ver al desconocido, comunicarse con \u00e9l o ella y encontrarse que somos igualmente humanos. Al conocernos comprendernos que nuestra identidad es ser humanos, somos iguales, somos capaces de saberlo pues nos conocemos, y el inter\u00e9s de conocernos, de comprendernos nos muestra humanos. Eso no excluye la identidad como auto asignaci\u00f3n construida en el contexto social por los valores de una cultura (Gim\u00e9nez, 2003); lo que hace es que la diferencia dentro de la identidad localiza un punto de encuentro en que distingue que somos igualmente humanos, sin olvidar que tenemos otras diferencias, y donde tambi\u00e9n ese diferenciarse pertenece a lo humano.<\/span><\/p>\n

Una quinta caracter\u00edstica que surge del an\u00e1lisis atento que tienen algunos grupos de c\u00f3mo son los seres humanos y se hacen personas es su desarrollo. La distinci\u00f3n entre momentos en los cuales pasan las personas para hacerse tales hace posible adquirir y desarrollar alguna de las tres cualidades mencionadas. El desarrollo se torna una m\u00e1s de ellas. El proceso de hacerse una persona, de adquirir la humanidad, es fundamental y da lugar a sistemas rituales de transici\u00f3n. El paso por esas etapas asegura haberse dotado del car\u00e1cter humano.<\/span><\/p>\n

En sexto lugar est\u00e1 el car\u00e1cter social e individual que tienen las personas. Cada persona representa la individualidad, pero s\u00f3lo adquiere su sentido como persona porque vive en un entorno sociocultural que le reconoce su sentido humano. Cada persona tiene existencia en tanto vive en un contexto donde se dota de sentido humano, donde manifiesta su ser personal, donde forma parte de un grupo de iguales.<\/span><\/p>\n

El s\u00e9ptimo y \u00faltimo aspecto es lo sagrado. Las personas se vinculan con el mundo f\u00edsico por medio de su cuerpo; se vinculan en una sociedad mediante la cultura, y en algunos casos tienen un v\u00ednculo con un m\u00e1s all\u00e1, un mundo sagrado, un entorno sacro que participa de su fundamento, su apariencia o su desarrollo. Esta es una caracter\u00edstica muy amplia que abarca desde aspec-tos psicol\u00f3gico-emocionales hasta sobrenatural-sagrados que motivan y explican la existencia humana en un lugar y modo entre los otros seres.<\/span><\/p>\n

La explicaci\u00f3n basada en la persona pretende com-prender las posibilidades del desarrollo humano y sus l\u00edmites. Esta perspectiva no es determinista ni est\u00e1 abierta a todas las posibilidades. El ser humano no puede hacer y ser de cualquier modo, ni est\u00e1 determinada su constituci\u00f3n y cerrado su proceso de realizaci\u00f3n. Como narrativa biocultural est\u00e1 entre la biolog\u00eda humana y la antropolog\u00eda cultural, como el puente que busca el camino seguro entre dos tierras, y para entender una y otra con mayor profundidad. Esta postura asegura que lo cultural no se reduce a lo biol\u00f3gico, sino que la unidad de ambos genera una novedad evolutiva que es el ser humano. Entonces lo humano es considerado como la novedad evolutiva biocultural. Lo que se debe destacar es que es una perspectiva de unificaci\u00f3n: al desarrollarse la persona lo hace su psique en un contexto social que le da estructura, le organiza, y dentro del cual se comunica. La persona se desarrolla dentro de una matriz de signos y modos de asignar significado al mundo y a s\u00ed mismo. Visto desde la perspectiva social se generan personas con un modo de ser y de vivir la cultura. Visto desde la perspectiva cultural se dir\u00eda que la cultura nutre el patr\u00f3n de significaci\u00f3n, comunicaci\u00f3n humana y valoraci\u00f3n de lo social por la acci\u00f3n de las personas. Visto desde la perspectiva psicol\u00f3gica, la persona tiene un ca-r\u00e1cter, est\u00e1 influenciada su vida por sus estados emocionales y manifiesta una personalidad individual<\/span><\/p>[\/et_pb_accordion_item][et_pb_accordion_item title=\u00bbAn\u00e1lisis\u00bb _builder_version=\u00bb4.18.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb open=\u00bboff\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″]

Procesos de semiosis para dar existencia a la persona<\/strong><\/span><\/p>\n

Los tres procesos de semiosis inciden en el desarrollo de la persona de manera compleja, no lineal, fractal, con retroalimentaci\u00f3n positiva y negativa, dependiente de condiciones iniciales y en un n\u00famero tan elevado de elementos y conexiones de interacci\u00f3n compleja que por el momento es dif\u00edcil determinar cada una. El resultado puede verse con la misma complejidad o seg\u00fan las dicotom\u00edas de la cultura. Con ello afirmo que dos enfoques que parecen opuestos dan una se\u00f1al del mismo fen\u00f3meno. Todo depende del enfoque que se quiera dar. As\u00ed, la perspectiva del ser humano que propone Nietzsche (s. f.), superando dicotom\u00edas y la escuela filos\u00f3fica que de \u00e9l deriva proponiendo el posmodernismo y la posverdad, como el estructuralismo con su base dicot\u00f3mica o el materialismo cultural con su base evolutiva-marxista, son explicaciones de lo humano dadas, cada una, en distinto nivel y perspectiva, pero complementarias desde la perspectiva biocultural como semiosis entre biolog\u00eda, psicolog\u00eda, sociedad y cultura. Veamos con ejemplos de SanAgust\u00edn.<\/span><\/p>\n

1. La apariencia como persona es asignable con el hecho ser uno m\u00e1s de la especie humana. Incluso algunos ancestros no Homo sapiens podr\u00edan tener mucho de humano (Zavala, 2014, 2021b).<\/span><\/p>\n

2. Lo fundamental de la persona de San Agust\u00edn (s. f.) es estar transformado por la fe en Dios; su autobiograf\u00eda es un himno de amor a Dios. Lo fundamental de la persona de San Agust\u00edn pueden ser las muestras de humanidad, como su cambio de visi\u00f3n de la vida y su compromiso con una.<\/span><\/p>\n

3. La conciencia es mostrada en sus sensaciones, al relatar sus deseos, satisfacciones, y en general al describir su capacidad de darse cuenta de lo que sucede en su mente. C\u00f3mo son y reaccionan los seres humanos est\u00e1 asociado con el contexto de su existencia y con el contexto del presente en el cual se les observa y entiende (Ross y Nisbett, 2011).\u00a0<\/span>San Agust\u00edn (s. f.) dice: \u201cPoco a poco comenc\u00e9 a darme cuenta d\u00f3nde estaba y a querer dar a conocer mis deseos a quienes me los pod\u00edan satisfacer [\u2026]. As\u00ed que agitaba los miembros y daba voces, signos semejantes a mis deseos [\u2026]. Mas si no era compla-cido [\u2026], me indignaba: con los mayores porque no se me somet\u00edan, y con los libres, por no querer ser mis esclavos\u201d (p. 4). En sus Confesiones nos deja ver su ser psicol\u00f3gicamente, y de inmediato entra en la interacci\u00f3n social, y vuelve a su propia referencia. Luego se sit\u00faa como organismo, como un ser humano beb\u00e9 que s\u00f3lo puede mover sus extremidades, y de inmediato entra el aspecto cultural en los signos, para luego volver a su psique e ir y venir en su descripci\u00f3n con el entorno social.<\/span><\/p>\n

4. La identidad que transmiten las Confesiones es una postura cristiana convencida que busca convencer. San Agust\u00edn (s. f.) refiere: \u201c\u00bfCu\u00e1l era la causa de que yo odiara las letras griegas, en la que siendo ni\u00f1o era imbuido? No lo s\u00e9; y ni aun ahora mismo lo tengo bien claro. En cambio, las letras latinas me gustaban con pasi\u00f3n [\u2026]. \u00bfMas de d\u00f3nde pod\u00eda venir aun esto sino del pecado y de la vanidad de la vida, por ser carne y viento que camina y no vuelve?\u201d (p.6). En esta cita San Agust\u00edn comenta un aspecto cultural basado en su psique al mismo tiempo que el entorno social-educativo en que se encuentra. Busca para su preferencia cultural una explicaci\u00f3n natural, biol\u00f3-gica y luego se queda inmerso en la cultura a la cual pertenece por convicci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Ello ejemplifica la idea de Gim\u00e9nez (2003): la cultura te permite construir tu diferencia hacia otros e identidad con tus similares. Respecto a nuestra tem\u00e1tica, San Agust\u00edn repite la construcci\u00f3n humana de la identidad, indicando con ello su car\u00e1cter humanizado.<\/span><\/p>\n

5. El desarrollo de su persona es el eje de San Agust\u00edn, quien transmite su mensaje como ejemplo de su transformaci\u00f3n como creyente. En cuanto al desarrollo, la cualidad de la vida es la variabilidad, y un problema para entender al ser humano es que cada persona es diferente. La descripci\u00f3n de San Agust\u00edn comienza as\u00ed: \u201c\u00a1Tanta es la ceguera de los hombres, que hasta de, su misma ceguera se glor\u00edan! Y ya hab\u00eda llegado a ser el mayor de la escuela de ret\u00f3rica y me gozaba de ello soberbiamente y me hinchaba de orgullo\u201d (San Agust\u00edn, s.f., p. 13). \u00c9l califica esta primera etapa desde su nueva perspectiva de su vida personal: \u201cen tan fr\u00e1gil edad, entre estos tales, yo estudiaba los libros de la elocuencia, en la que deseaba sobresalir con el fin condenable y vano de satisfacer la vanidad humana\u201d (San Agust\u00edn, s. f., p. 13). Luego habla del momento de cambio personal: \u201cs\u00f3lo me deleitaba en aquella exhortaci\u00f3n que me excitaba, encend\u00eda e inflamaba con su palabra a amar, buscar, retener, abrazar no esta o aquella escuela, sino la Sabidur\u00eda misma\u201d (San Agust\u00edn, s. f., p. 14). Afirma haber le\u00eddo a los profetas, y luego afirma un nuevo camino en su dirigirse a Dios; dice: \u201cPero enviaste tu mano de lo alto y sacaste mi alma de este abismo de tinieblas\u201d (San Agust\u00edn, s. f., p. 17). El autor contextualiza su desarrollo en su entorno.<\/span><\/p>\n

6. La vida en sociedad es un hecho que sabemos del autor; San Agust\u00edn habla as\u00ed: \u201chubo un tiempo de mi adolescencia en que ard\u00ed en deseos de hartarme de las cosas bajas, y os\u00e9 oscurecerme con varios y sombr\u00edos amores, y se marchit\u00f3 mi hermosura, y me volv\u00ed podredumbre antes tus ojos para agradarme a m\u00ed y desear agradar a los ojos de los hombres\u201d (San Agust\u00edn, s.f., p. 9). Aqu\u00ed se ubica en una etapa de su vida y centrado en su psique se muestra inmerso en el entorno social del cual adquiere el detonante para volver a referirse a s\u00ed mismo.<\/span><\/p>\n

7. Lo sagrado est\u00e1 expl\u00edcito en la autobiograf\u00eda como objeto del sentido de su ser persona, pero no lo encontrar\u00edamos o podr\u00eda estar ausente entre ateos y ag-n\u00f3sticos.<\/span><\/p>\n

El resultado es la persona como emergencia bio-cultural. As\u00ed como se genera de manera org\u00e1nica la persona, lo hace en un nivel emergente como un signo, un modo de existir propio de la cultura en la cual vive. Considero que las propuestas posmodernas se han enfocado en el ser humano como signo y dejan de lado el ser humano como la persona de a pie que debe trabajar d\u00eda a d\u00eda para poder vivir. La Antropolog\u00eda, como ciencia general del ser humano, aborda ambos aspectos para entendernos.<\/span><\/p>\n

Los signos son lo que hacen a la persona y utilizan para constituirse; son unidades desarrolladas por procesos biol\u00f3gicos-cognitivos-sociales-culturales. Esa es la base multidimensional de los signos. Los procesos de semiosis que hacen posible a los signos en esas dimensiones con-sisten en tres procesos: interpretaci\u00f3n, representaci\u00f3n y significaci\u00f3n (v\u00e9ase la ejemplificaci\u00f3n en infantes en Zavala, Coronado, Hern\u00e1ndez y Hodge, 2021).<\/span><\/p>\n

Los seres humanos interpretan la realidad de acuerdo con su sistema nervioso desarrollado en un contexto social de significaciones culturales. Las interpretaciones son representadas para dar lugar a su conocimiento y con un papel variable inciden en la forma y la funci\u00f3n del ser humano. En San Agust\u00edn lo vemos cuando eval\u00faa todo su desarrollo personal por la intervenci\u00f3n de Dios; dice: \u201cTuyo era tambi\u00e9n el que yo no quisiera m\u00e1s de lo que me dabas y que mis nodrizas quisieran darme lo que t\u00fa les dabas [\u2026] porque de ti proceden, ciertamente, todos los bienes, \u00a1oh Dios!, y de ti, Dios m\u00edo, proviene toda mi salud\u201d (San Agust\u00edn, s. f., pp. 3-4). Y cuando va a ver al obispo de Mil\u00e1n dice: \u201cA \u00e9l era yo conducido por ti sin saberlo, para ser por \u00e9l conducido a ti sabi\u00e9ndolo\u201d (San Agust\u00edn, s. f., p. 29). Los signos se unifican por un significado que, dentro del sistema de significaci\u00f3n, generan una idea de realidad. En la significaci\u00f3n se generan ideas, conceptos, s\u00edmbolos e im\u00e1genes que evocan los fen\u00f3menos. En el ejemplo de San Agust\u00edn (s. f.) se cita: \u201cNuestra Vida verdadera baj\u00f3 ac\u00e1 y tom\u00f3 nuestra muerte, y la mat\u00f3 con la abundancia de su vida\u201d (p. 23). Ese car\u00e1cter de unificaci\u00f3n y coherencia es donde el valor de los signos se hace evidente. Evidencia que se muestra en los ritos religiosos, los ritos de paso entre otros procesos de asignaci\u00f3n de roles y estatus.<\/span><\/p>\n

En cuanto a la red de significaci\u00f3n, los significados se conectan en redes donde adquieren su valor, su sentido, su ser algo para alguien. El significado es una emergencia de unidad entre las dimensiones biol\u00f3gicos-cognitivos-sociales-culturales de las que surgen forma y funci\u00f3n humana. La potencia del significado deriva de ser resultado coherente de los procesos psicol\u00f3gicos de significaci\u00f3n personal, un contexto social de comunicaci\u00f3n y un patr\u00f3n de significaciones culturales. El proceso es la morfog\u00e9nesis biopsico-socio-cultural de la persona. Las Confesiones sirven como buen ejemplo porque San Agust\u00edn encuentra en cada momento de su vida y desarrollo el fin \u00faltimo de su unidad personal con Dios.<\/span><\/p>\n

El resultado es una idea de la realidad donde se contextualiza la persona, un sistema de significado de s\u00ed en el mundo humano que es cultural y social. Cuando se analizan los significados se tiene acceso a los procesos sociales de su construcci\u00f3n y a las versiones de la reali-dad que los hacen posibles (Hodge, 2016). Entonces, la persona que es significa los procesos sociales de la vida, as\u00ed como las versiones de la realidad donde se realiz\u00f3. Si se recuerda la Iglesia cat\u00f3lica se basa en la fe, la esperanza y el amor; las Confesiones relatan una y otra en la\u00a0<\/span>vida de San Agust\u00edn, de la que hemos citado fe y amor, la otra muestra esta idea de realidad que viene desde el principio de su vida hasta su presente y futuro; dice: \u201c\u00a1Esperanza m\u00eda desde la juventud! \u00bfD\u00f3nde estabas para m\u00ed o a qu\u00e9 lugar te hab\u00edas retirado? \u00bfAcaso no eras t\u00fa quien me hab\u00eda creado y diferenciado de los cuadr\u00fapedos y hecho m\u00e1s sabio que las aves del cielo?\u201d (San Agust\u00edn, s. f., p. 31). As\u00ed tiene un contexto de valoraci\u00f3n social la vida personal de San Agust\u00edn.<\/span><\/p>\n

Semiosis<\/strong><\/span><\/p>\n

La unidad de estos procesos complejos se da por semiosis, es decir, se construye un significado que da contenido a ser una persona. La persona se deriva de \u201clos procesos y efectos de producci\u00f3n y reproducci\u00f3n, recepci\u00f3n y circulaci\u00f3n de significado en todas sus formas, usado por todos los tipos de agentes de comunicaci\u00f3n\u201d (Hodge y Kress, 1988, p. 261). La semiosis es un proceso de constante elaboraci\u00f3n, es una semiosis infinita en t\u00e9rminos de Peirce (1986). Consiste en la relaci\u00f3n entre interpretaci\u00f3n, representaci\u00f3n y significaci\u00f3n de la cual surge el signo, as\u00ed como de la constante transformaci\u00f3n de ese signo en parte de otro signo, y as\u00ed sucesivamente. Estamos aplicando el concepto de semiosis a dos niveles interdependientes: el org\u00e1nico, donde surgen las personas, y el conceptual, donde se desarrollan sus signos.<\/span><\/p>\n

En la figura 1 se muestra un ejemplo en el que se puede exponer el sistema biol\u00f3gico, una quemadura; lo que genera la cultura permite nombrarlo, as\u00ed conocerlo y comunicarlo; el resultado es la unidad biocultural de esta primera semiosis, miedo como ejemplo posible. A esta primera semiosis se siguen otras semiosis, cada una de ellas dando origen a unidades bioculturales hasta hacer de la realidad y de los signos de ella algo indistinguible.<\/span><\/p>\n

Los procesos de semiosis los realizamos en todo momento que tomamos contacto con la realidad y generamos de ella percepciones, recuerdo, decisiones, conocimiento, comunicaci\u00f3n, conscientes e inconscientemente, y acciones que pueden estar sujetas a significaci\u00f3n por uno mismo o por otro en un tiempo presente o futuro. Los procesos de semiosis los consideramos aqu\u00ed con un valor biocultural, y eso significa que no s\u00f3lo forman signos, sino c\u00f3mo esos signos inciden en la vida de los seres humanos.<\/span><\/p>\n

Para entender el hacerse de la persona, el modelo que se explicar\u00e1 se basa en tres procesos de semiosis: a nivel de herencia, de desarrollo y de momentos clave de la vida. Como sabemos, en los procesos de semiosis tenemos tres componentes de acuerdo con la propuesta de signo de Peirce (1986). En las siguientes citas Nietzsche (s. f.) funge como principio y fin de la semiosis, primero como el ser que se manifiesta, ubicado en el objetc de la semiosis; la cita corresponde al sign de la semiosis con que se une y genera el interpretant que ser\u00e1 el propio Nietzsche como persona, y aqu\u00ed me tomo la libertad de decir algo de \u00e9l en el contexto del tema tratado.<\/span><\/p>\n

Si trabaj\u00e1semos a nivel etnogr\u00e1fico estar\u00edamos en contacto con entrevistas y observaciones de nuestro interpretant de la semiosis, lo que indica que podr\u00eda fungir como el sign de la semiosis, y por object de esa semiosis podr\u00eda considerarse el nombre de la persona. El sistema de semiosis es el mismo, pero nos encontramos en contacto con la persona y lo que dice. En ese sentido la propuesta de semiosis permite tener la perspectiva etic y emic que la antropolog\u00eda tan eficientemente ha utilizado para la investigaci\u00f3n (Harris, 1989). Etic corresponde al interpretant que aqu\u00ed se utiliza de acuerdo con la semiosis de Peirce, y emic a lo que dice aqu\u00ed el sign. En ese sentido el object puede considerarse una categor\u00eda cient\u00edfica.<\/span><\/p>\n

Semiosis a nivel de herencia<\/strong><\/span><\/p>\n

La semiosis de herencia est\u00e1 en el origen del ser hist\u00f3rico (Zavala, 2009) que se hace biocultural (Zavala, 2013, 2021b). Hablamos en sentido amplio de herencia, desde el material gen\u00e9tico con la historia evolutiva de la especie, hasta la herencia familiar de bienes y costumbres. En el proceso de semiosis biocultural esa herencia se hace presente en la vida de la persona, y el resultado es un modo personal de ser (Ross y Nisbett, 2011). Dicho modo personal de ser seguir\u00e1 cargando la herencia siempre, haci\u00e9ndose presente en la vida d\u00eda con d\u00eda y resultando en una semiosis infinita en t\u00e9rminos de Peirce (1986) y biocultural del hacerse humano. Veamos su ejemplificaci\u00f3n con la obra de Nietzsche (s. f.)<\/span><\/p>\n

Lo que hereda Nietzsche es al mismo tiempo lo mismo que todo ser humano, 23 cromosomas de cada padre y en lo particular que le hace ser un individuo. Geertz (1987) nos conduce a una antropolog\u00eda que se fija en el detalle de las diferencias. De aquello igual no hace falta sino consultar el texto de Biolog\u00eda. Avoqu\u00e9monos a lo particular; Nietzsche (s. f.) dice: \u201cLa felicidad de mi existencia, tal vez su car\u00e1cter \u00fanico, se debe a su fatalidad: yo, para expresarme en forma enigm\u00e1tica, como mi padre ya he muerto, y como mi madre vivo todav\u00eda y voy haci\u00e9ndome viejo\u201d (p.3). Esta referencia a sus padres est\u00e1 llena de referentes a su vida familiar y c\u00f3mo se manifiestan en \u00e9l. Hay ah\u00ed un ser social en desarrollo que construye su identidad. Todo este sign de Nietzsche (object) genera una semiosis de una persona que reflexiona acerca de la felicidad, su felicidad y lo que el entorno podr\u00eda reconocer. Nos muestra a la persona que es hijo, hu\u00e9rfano de padre, atento a su madre, que se ve envejecer. Podemos ver hasta qu\u00e9 punto lo que heredamos nos da forma como persona, podemos modificar parte, pero no todo.Una caracter\u00edstica que supone como una herencia de familia, de su sociedad y su cultura, le hace decir: \u201cPor naturaleza soy belicoso. Atacar es parte de mis instintos\u201d (Nietzsche, s. f., p. 8). Pero como todo ser hu-mano es contradictorio, de lo cual toma su coherencia. Entonces dice: \u201cEn mi recuerdo falta el que yo me haya esforzado alguna vez; no es posible detectar en mi vida rasgo alguno de lucha\u201d (Nietzsche, s. f., p. 17). \u201c\u00a1Y c\u00f3mo soportar\u00eda yo ser hombre si el hombre no fuera tambi\u00e9n poeta y adivinador de enigmas y el redentor del azar!\u201d (Nietzsche, s. f., p. 40). Esa compleja mezcla de perspectivas llena la vida de las personas por herencia y determinaci\u00f3n. Estas citas son prueba de un n\u00facleo, un algo que le hace ser, un fundamento que se expresa de diversas maneras sin dejar de ser. Con fines did\u00e1cticos lo propondr\u00eda como la presencia del fundamento de ser persona en tanto humano que se muestra con m\u00faltiples apariencias. Todo este sign de Nietzsche (object) permite ver a la persona que siempre hereda la capacidad de sobrevivir, que por su cultura y personalidad le hace de un modo o de otro. Nos muestra al ser humano cuyo car\u00e1cter mas acusante y propio es ser creador; en Nietzsche es el escritor fil\u00f3sofo.<\/span><\/p>\n

Nietzsche se dice un arist\u00f3crata polaco y hace una serie de cr\u00edticas a la cultura alemana. Cultura que ha heredado y a la cual hereda una voz de identidad para el siglo XX. Se muestra con lo caracter\u00edstico de lo humano que es ser creativo; cito: \u201cPero hacia el hombre\u00a0<\/span>vuelve siempre a empujarme mi ardiente voluntad de crear; as\u00ed se siente impulsado el martillo hacia la piedra\u201d (Nietzsche, s. f., p. 40). Para Nietzsche, como para Zaratustra, \u201cel hombre es para \u00e9l algo informe, un simple material, una deforme piedra que necesita del escultor\u201d (Nietzsche, s. f., p. 40). Esta cita presenta la idea del ser humano que hereda para s\u00ed la capacidad de hacerse.<\/span><\/p>\n

Semiosis a nivel del desarrollo<\/strong><\/span><\/p>\n

El desarrollo de la persona implica que el proceso ontog\u00e9nico es regulado de acuerdo con el contexto cultural (Zavala, 2012b). En la persona (que es, tiene y hace su mente, tiene y vive por un cuerpo y existe en un entorno sociocultural de una \u00e9poca) se da la morfog\u00e9nesis de los sistemas de significaci\u00f3n que le hacen ser una persona (Zavala, 2015b; Zavala, en dictamen). Estas direcciones en la significaci\u00f3n se integran en la necesidad de las personas por su adaptaci\u00f3n y cambio en la cultura. El resultado es \u201cuna filosof\u00eda de la vida\u201d, \u201csu filosof\u00eda de la vida\u201d, una cosmovisi\u00f3n (L\u00f3pez-Austin, 1997) o un ethos (Gonz\u00e1lez, 2000). La manera en que se ve la vida, en que se entiende a s\u00ed mismo y como ser, Es lo que puede decirse; soy en tanto que existo (Sartre, 1957; Zubiri, 1986). Esta existencia para s\u00ed mismo lo es en tanto que vive dentro de la sociedad de la que surge en su individualidad, sociedad a la que da continuidad (Linton, 2006). Esa existencia consciente de s\u00ed lo es por medio del sistema de signos de su cultura y el modo en el cual los hace propios.<\/span><\/p>\n

La semiosis del desarrollo consiste en la ontogenia de la persona que entra en contacto con el sistema de significado sociocultural de su \u00e9poca, y de lo cual emer-ge su conciencia de ser alguien, un ser, una persona, otro, un nosotros. Esto \u00faltimo sigue su ontogenia en el sistema de significado sociocultural de su \u00e9poca des-envolviendo la semiosis infinita de su filosof\u00eda de vida que se desarrolla mientras viva. Volviendo al ejemplo de Nietzsche, dice: \u201cSi yo no tengo ni un solo recuerdo agradable de mi infancia ni de mi juventud ser\u00eda una estupidez aducir aqu\u00ed las llamadas causas morales [\u2026] pues esta falta existe ahora como ha existido siempre, sin que ella me impida ser jovial y valiente\u201d (Nietzsche, s. f., p. 12). \u201cNo he tenido ning\u00fan deseo. \u00a1Soy alguien que, habiendo cumplido ya los cuarenta y cuatro a\u00f1os, puede decirse que no se ha esforzado jam\u00e1s por poseer honores, mujeres, dinero! No es que me hayan faltado[\u2026] un d\u00eda fui catedr\u00e1tico de Universidad [\u2026] apenas te-n\u00eda yo veinticuatro a\u00f1os. Y as\u00ed un d\u00eda fui, dos a\u00f1os antes, fil\u00f3logo\u201d (Nietzsche, s. f., p. 18). Aqu\u00ed encontramos de Nietzsche la conciencia de s\u00ed, que inherente est\u00e1 ligada a su ser social.De Nietzsche se sabe de su enfermedad; \u00e9l mis-mo dice: \u201cEl estar libre de resentimiento, el conocer con claridad el resentimiento \u00a1qui\u00e9n sabe hasta qu\u00e9 punto tambi\u00e9n en esto debo yo estar agradecido, en definitiva, a mi larga enfermedad!\u201d (Nietzsche, s. f., p. 7). Agradece encontrarse en una lucha constante, pues sin \u201cla enfermedad no me hubiera forzado a razonar, a reflexionar sobre la raz\u00f3n que hay en la realidad\u201d (Nietzsche, s. f., p. 12). \u201cNunca he sido tan feliz conmigo mismo como en las \u00e9pocas m\u00e1s enfermas y dolorosas de mi vida: basta mirar Aurora, o El caminante y su sombra para comprender lo que signific\u00f3 esta vuelta a m\u00ed mismo: \u00a1una especie suprema de curaci\u00f3n!\u201d (Nietzsche, s. f., p. 31). El \u00faltimo constituye parte de Humano, demasiado humano y qui\u00e9n fue su autor; con s\u00f3lo el t\u00edtulo nos habla de lo elemental que es lo humano. Todo este sign de Nietzsche (object) muestra el desarrollo de una persona, sus diversas etapas, buenas y malas, con el constante \u00edmpetu de seguir viviendo.<\/span><\/p>\n

Nietzsche (s. f.) dice: \u201cAsimismo me falta un criterio fiable sobre lo que es el remordimiento de conciencia [\u2026]\u201d (p. 10). Habla de su inteligencia como resultado de tratar los problemas fundamentales: \u201cDios, inmortalidad del alma, redenci\u00f3n, m\u00e1s all\u00e1, todos estos son conceptos a los que no he dedicado ninguna atenci\u00f3n, tampoco ning\u00fan tiempo, ni siquiera cuando era ni\u00f1o\u201d (Nietzsche, s. f., p. 10). Con ello reformula algunos de los conceptos que la filosof\u00eda del siglo XX va a prescindir. Todo este sign de Nietzsche (object) deja ver a una persona que a lo largo de su vida ha mantenido algunas convicciones de las que en su madurez se sabe seguro de ser correcta para s\u00ed. Al mismo tiempo vemos el desarrollo de su persona. y con ello de su conciencia.Por \u00faltimo, en esta secci\u00f3n cito: \u201cNo la duda, la certeza es lo que vuelve loco. Pero para sentir as\u00ed es necesario ser profundo, ser abismo, ser fil\u00f3sofo\u201d (Nietzsche, s. f., p. 14). \u201cYo soy el primero en tener en mis manos el metro para medir verdades, yo soy el primero que puedo decidir. Como si en m\u00ed hubiese surgido una segunda conciencia, como si en m\u00ed la voluntad hubiera encendido una luz sobre la pendiente por la que hasta ahora se descend\u00eda. La pendiente se la llamaba el camino hacia la verdad\u201d (Nietzsche, s. f., p. 42). Aqu\u00ed vemos a Nietzsche con un patr\u00f3n de significaci\u00f3n que incide a lo largo de su vida y da sentido a su modo de ser persona, al menos en su sentido de fil\u00f3sofo.<\/span><\/p>\n

Semiosis a nivel de momentos claves<\/strong><\/span><\/p>\n

La \u00faltima semiosis que constituye a la persona de carne y hueso, es la vivencia. Son los momentos clave de la vida y es una perspectiva para comprender la vida efectiva de la persona. Consisten en los momentos m\u00e1s importantes de la vida. Dichos momentos son los determinantes de los procesos clave, pues dan una direcci\u00f3n u otra, un nuevo camino o la inamovilidad, etc\u00e9tera. Cada ser humano tiene memorias clave de su existencia. Eso les hace ser el documento clave de la vida. Porque definen c\u00f3mo actua-mos en sociedad y c\u00f3mo significamos, esto es, c\u00f3mo pensar, sentir y actuar culturalmente (Harris, 1985, 1989). La constante de los procesos del desarrollo hace importante se\u00f1alar esos momentos clave. Cuando el sistema es capaz de transformarse y tomar una direcci\u00f3n y no la otra. \u201cCada hombre es lo que hace con lo que hicieron de \u00e9l\u201d (Sartre, citado en Feinmann, 2008, p. 1).<\/span><\/p>\n

La semiosis en los momentos clave genera los signi-ficados de la vida aqu\u00ed y ahora. Es la semiosis que deriva de la existencia, del constante contacto de vivir en el mundo. Es la construcci\u00f3n de la realidad en tanto significativa. En ese momento es cuando vemos que la semiosis a nivel de momentos clave de la vida se conecta con la semiosis a nivel del desarrollo y con la semiosis a nivel de herencia. Por una parte, para definir el patr\u00f3n de desarrollo de significaciones que inciden en c\u00f3mo ser\u00e1 la vida propia en otro estado del desarrollo. Por otra parte, en la posibilidad de heredar esos patrones de desarrollo biocultural.<\/span><\/p>\n

La semiosis de los momentos clave nos presenta a la persona con un modo de ser, de sentir o de pensar en el momento previo al suceso fundamental de su transformaci\u00f3n, y con el resultado que es una persona diferente. Esa persona en un estado dos ser\u00e1 susceptible de otros momentos de transformaci\u00f3n que le har\u00e1n ser distinto. Un momento clave en la vida de Nietzsche es su renuncia a la c\u00e1tedra en Basilea, en 1879, a\u00f1o en que escribe Aurora y del cual recuerda haber tenido \u201cdolor cerebral ininterrumpido durante tres d\u00edas\u201d (Nietzsche, s. f., p. 3). Otro momento es cuando escribe As\u00ed habl\u00f3 Zaratustra; \u201ccon \u00e9l he hecho a la humanidad el mayor regalo que hasta ahora \u00e9sta ha recibido\u201d (Nietzsche, s. f., p. 2). Nietzsche no nos relata otros momentos clave que pudieran venir de su infancia, s\u00f3lo podemos suponerlos; por ejemplo, para su amor hacia la m\u00fasica. Todo este sign de Nietzsche (object) nos deja ver a la persona satisfecha y orgullosa de su logro, de la gran obra que considera ha creado.Un momento clave es su relaci\u00f3n con Wagner; toda biograf\u00eda de Nietzsche lo asegura y \u00e9l lo dice as\u00ed: \u201csobre nuestro cielo no pas\u00f3 jam\u00e1s nube alguna [\u2026] fue tambi\u00e9n el primer respiro libre en mi vida\u201d (Nietzsche, s. f., p. 14). Luego ser\u00e1 necesario tomar distancia y tornarse m\u00e1s cr\u00edtico hacia Wagner. Estos momentos de transformaci\u00f3n en la vida indican que lo humano de la persona no es est\u00e1tico; se desarrolla, se identifica y vuelve a transitar a otro nivel, o a otra visi\u00f3n, o a otros modos de hacer.<\/span><\/p>\n

Nietzsche permite extender el momento clave de la vida a la cotidianidad; lo sobresaliente es la existencia d\u00eda con d\u00eda. \u201cEstas cosas peque\u00f1as \u2014alimentaci\u00f3n, lugar, clima, recreaci\u00f3n, toda la casu\u00edstica del ego\u00edsmo\u2014 son inconcebiblemente m\u00e1s importantes que todo lo que hasta ahora se ha considerado importante\u201d (Nietzsche, s. f., p. 18). Con ello comprendemos que lo cotidiano puede ser lo extraordinario de mantenernos vivos cada d\u00eda. Todo este sign de Nietzsche (object) emerge en una semiosis de la persona que es capaz de vivir d\u00eda a d\u00eda como lo \u00fanico real y como donde se contiene todo lo personal.<\/span><\/p>\n

Otro momento clave que indica viene despu\u00e9s de su obra M\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal. \u201cA partir de ese momento todos mis escritos son anzuelos: \u00bfentender\u00e9 yo acaso de pescar con anzuelo mejor que nadie? Si nada ha picado, no es m\u00eda la culpa. Faltaban los peces\u201d (Nietzsche, s. f., p.40). Aqu\u00ed se reconoce como el fil\u00f3sofo que habr\u00e1 de trascender. Todo este sign de Nietzsche (object) tiene por interpretant a una persona que se acerca al t\u00edtulo de profeta donde el mismo ser humano es su divinidad.<\/span><\/p>\n

Es necesario destacar que la unidad biocultural no es homog\u00e9nea ni est\u00e1 libre de problem\u00e1ticas. La unidad biocultural surge de una confrontaci\u00f3n entre el patr\u00f3n biol\u00f3gico-psicol\u00f3gico de ser humano con el patr\u00f3n social y el cultural que constituyen juntos el modo de vivir como ser humano. El resultado biocultural puede ser saludable o no para el individuo, y esa es la clave de esta confrontaci\u00f3n. En muchos casos los criminales altamente violentos refieren momentos clave de maltrato y violencia extrema sufrida en la infancia (Garrido, 2012). Esto significa que los momentos clave tambi\u00e9n pueden bloquear la expresi\u00f3n de lo humano, da\u00f1arlo o transformarlo en algo que con dificultad somos capaces de nombrar un acto humano. Pero como en Biolog\u00eda del desarrollo se sabe, al bloquear la expresi\u00f3n de un gen y descubrir el cambio en un fenotipo, es entonces que descubrimos que algo existe en su fundamento. Aplicado al caso de lo humano de los criminales, si nos encontramos con un comportamiento inhumano es cuando descubrimos y as\u00ed sabemos c\u00f3mo es o deber\u00eda ser lo humano.\u00bfHemos visto a la persona que fue Nietzsche por medio de estas semiosis? Volvamos a la idea de persona. 1) La apariencia como persona est\u00e1 dada por sentado y as\u00ed ser\u00e1 siempre que hablemos de un ser humano. Lo peculiar del modo de vida al ser sobresaliente, estar enfermo y luego dependiente. 2) Lo fundamental de su persona es ser un pensador, un constructor de nuevos conceptos y un escritor. 3) La conciencia personal la vemos en sus referencias a la felicidad, pero con mayor claridad en surememorar el dolor, la soledad y su capacidad para en-tender. 4) La identidad que Nietzsche construye en Ecce Homo depende por completo de la creaci\u00f3n de su obra; si bien \u00e9l afirma ser m\u00e1s que su obra, lo cual nos remite a que su ser persona va m\u00e1s all\u00e1 de su identidad. 5) El desarrollo es un principio inherente a la persona. 6) La vida en sociedad es patente en la publicaci\u00f3n de sus libros. 7) Lo sagrado no es omitido en Nietzsche, sino cuestionado. Habla de temer ser considerado un santo, pues asume que lo sagrado est\u00e1 ligado a la persona por el entorno social m\u00e1s que por la vida personal.<\/span><\/p>[\/et_pb_accordion_item][et_pb_accordion_item title=\u00bbDiscusi\u00f3n\u00bb _builder_version=\u00bb4.18.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ global_colors_info=\u00bb{}\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb open=\u00bboff\u00bb sticky_enabled=\u00bb0″]

La unidad biocultural<\/strong><\/span><\/p>\n

Hay una propuesta similar a la aqu\u00ed presentada; su autor, Le (2003), utiliza tres escalas temporales para comprender el desarrollo biocultural: 1) filogenia humana; 2) ontogenia del ciclo de vida, y 3) microg\u00e9nesis. Es un ejemplo sobresaliente de s\u00edntesis y trabajo cient\u00edfico que por su especializaci\u00f3n elude las preguntas filos\u00f3ficas fundamentales. En contraste, este texto ha permitido trabajar una propuesta acerca del ser humano en tanto persona. Los aspectos propios de lo humano son reconocidos al mismo tiempo que se comprende el papel sociocultural e hist\u00f3rico de su expresi\u00f3n. Por \u00faltimo, el modelo propuesto es muy sencillo. Veamos algunos puntos de su valor heur\u00edstico.<\/span><\/p>\n

La vida del ser humano en un contexto transforma su naturaleza humana. Naturaleza humana no en su sentido reduccionista a lo biol\u00f3gico, determinista como causaefecto ni lineal, sino en el sentido fractal de ver a la persona definida por su significaci\u00f3n biol\u00f3gica, psicol\u00f3gica, social y cultural. La persona en su significaci\u00f3n por procesos de semiosis de herencia, desarrollo y momentos clave. La realidad no es en s\u00ed misma m\u00e1s que a partir de lo que el ser humano en desarrollo es capaz de hacer de ella por su intervenci\u00f3n en el proceso de conocimiento y de su formaci\u00f3n como persona. Ah\u00ed tenemos esas dos personas (San Agust\u00edn y Nietzsche), igualmente seres humanos y distintivamente personas de su \u00e9poca y de sus circunstancias.<\/span><\/p>\n

La persona en el modelo constituye la emergencia del sistema de significado derivado cada una y de todas las semiosis ocurridas a lo largo de su herencia, onto-genia y desarrollo personal. As\u00ed la persona llega a ser, a hacerse humano al adaptarse (Zavala, 2015b) a sus condiciones de vida cotidiana.<\/span><\/p>\n

La semiosis a nivel de herencia genera un sistema biocultural constituido de los est\u00edmulos culturales cuya naturaleza est\u00e1 en incidir en el desarrollo de la persona. Estos est\u00edmulos participan de la regulaci\u00f3n de la expresi\u00f3n gen\u00e9tica y morfog\u00e9nesis cerebral; el resultado es la emergencia del ser humano como persona (Zavala, 2015c). Forma parte de esta semiosis el desarrollo y la herencia de sus condiciones de desarrollo. Eso explica que las condiciones de vida de una persona, a lo largo de su vivir en un contexto cultural, determinan su desarrollo y c\u00f3mo se expresa su sistema hereditario. Adem\u00e1s, supone la posibilidad de heredar esta memoria gen\u00e9tica de acuerdo con las condiciones de su desarrollo reproductivo. Aqu\u00ed la evoluci\u00f3n humana y la larga historia (Braudel, 1995; Zavala, Coronado y Hodge, 2015) inciden en nuestra persona haciendo posible el desarrollo del fundamento, conciencia, identidad, desarrollo y la vida social de la persona.Un buen ejemplo de la relevancia de la herencia en la persona es el caso de Carlos Darwin. Como sabemos, es su viaje como naturalista lo que le hace ser la persona que con su teor\u00eda de la evoluci\u00f3n transformar\u00e1 el mundo. La posibilidad de ese viaje dependi\u00f3 del pago por parte de su padre, quien se preocupa y ocupa del desarrollo personal del joven Darwin. De manera m\u00e1s indirecta Darwin tambi\u00e9n hereda el conocimiento de una \u00e9poca que le ayudar\u00e1 a entender la naturaleza evolutiva de lo vivo (McCalman, 2009).Otro ejemplo es el de Genie, la ni\u00f1a que vivi\u00f3 aislada desde su m\u00e1s tierna infancia hasta casi los 11 a\u00f1os y pas\u00f3 su vida posterior entre la atenci\u00f3n y la incomprensi\u00f3n. Careci\u00f3 de contacto humano, cari\u00f1o, comunicaci\u00f3n, y sufri\u00f3 maltrato durante m\u00e1s de una d\u00e9cada desde los 20 meses de edad (Mo\u00f1ivas, San-Carri\u00f3n, Rodr\u00edguez y Fern\u00e1ndez, 2002). El autor de una breve biograf\u00eda hace notar lo que busco destacar ahora, Genie, a pesar del maltrato y la incapacidad comunicativa, siempre mantuvo un principio fundamental de humanidad, de falta de resentimiento y la b\u00fasqueda por comprender al otro (Rolls, 2019).<\/span><\/p>\n

La semiosis a nivel del desarrollo implica que la informaci\u00f3n para el proceso ontog\u00e9nico es regulada de acuerdo con el contexto cultural y sujeto al orden social. Por este proceso se incide en la morfog\u00e9nesis de sistemas de significaci\u00f3n en la persona que se desarrolla. La significaci\u00f3n final del proceso es el desarrollo de un tipo de persona con un sistema de significaci\u00f3n particular por sus vivencias a lo largo de la vida. La conciencia nace de ese proceso y con ello construye la conciencia de s\u00ed mismo. El trabajo de la mente se ajusta con el del sistema cultural por medio de los signos del entramado comunicativo. Como resultado pensamos en un sistema el\u00e9ctriconeuro-qu\u00edmico utilizando signos de la cultura. En el sentido opuesto, tomamos los signos de la cultura para construir los significados en la mente como unidades el\u00e9ctriconeuro-qu\u00edmicas. El desarrollo de la persona consiste en esas dos direcciones que nos hacen al mismo tiempo conscientes y ling\u00fc\u00edsticamente aptos. La persona que se hace es la se\u00f1al del proceso biocultural que se unifica y genera significado. Dicho significado es constituirse como un ser humano, y a ese ser se le reconoce su apariencia o hasta su car\u00e1cter sagrado por el sistema de significados de la sociedad.<\/span><\/p>\n

Un buen ejemplo para el desarrollo vuelve a ser Genie; su incapacidad para un pleno desarrollo de la lengua es el ejemplo siempre mencionado (Mo\u00f1ivas et al., 2002). Toda su vida es un continuo enfoque en su desarrollo, en qu\u00e9 persona se desarrolla y en c\u00f3mo comprenderla. Pero mencionar\u00e9 otro ejemplo muy interesante, el caso de Beth Thomas, una ni\u00f1a expuesta a la orfandad, el maltrato y la violaci\u00f3n en su tierna infancia. Ella desarrolla una inclinaci\u00f3n a generar da\u00f1o a s\u00ed misma y tendencias asesinas. Gracias a procesos de terapia y educaci\u00f3n Beth vive una transformaci\u00f3n personal que le hace ser la au-tora de su propia biograf\u00eda e insertarse en la sociedad sin una orientaci\u00f3n patol\u00f3gica (Ramos-Cruz, 2021).La semiosis a nivel de los momentos clave en la vida es el ejemplo m\u00e1s pr\u00f3ximo a la semiosis que presentan los signos de acuerdo con la perspectiva semi\u00f3tica. El primer elemento que constituye parte de la semiosis es la regulaci\u00f3n fisiol\u00f3gica para las significaciones cotidianas. Este proceso puede ser tanto por las significaciones como por las acciones conductuales de las personas. Este elemento precede a la constante construcci\u00f3n personal de la relaci\u00f3n de cada uno con la sociedad por medio de la co-municaci\u00f3n y de las significaciones. Es el lugar donde se hacen parte de la vida de las personas cada una, algunas o todas, las caracter\u00edsticas de las personas. Es lo sobresaliente, lo significativo, su calidad de transformaci\u00f3n que le hace hacer a la persona y su humanidad.Un ejemplo claro de momento clave en la vida de una persona es cuando San Pablo es rodeado por una luz cegadora en su camino de Damasco y escucha a Jes\u00fas Cristo (Lucas, 1986). Por lo que sabemos el ferviente Pablo no cambia su fervoroso amor y defensa de Dios, sino su perspectiva. Pablo deja de ser un fariseo para convertirse en lo que despu\u00e9s ser\u00e1n nombrados cristianos (Crossan y Reed, 2004). En su transformaci\u00f3n quiero destacar esa cualidad de compromiso con su fe en Dios; cambiar\u00e1 diametralmente su modo de ser y mantendr\u00e1 su \u00edmpetu por seguir una verdad en la que \u00e9l mismo se considera ejemplo de transformaci\u00f3n. Es decir, el momento clave le transforma y algo humano en \u00e9l permanece.<\/span><\/p>\n

El resultado final en la persona es que las significaciones son est\u00edmulos para generar m\u00e1s significaciones que inciden en el sistema de significaciones de la persona. Estas significaciones son signos y comportamientos significados que inciden en la forma de pensar, de sentir y de actuar de las personas en sociedad.<\/span><\/p>[\/et_pb_accordion_item][et_pb_accordion_item title=\u00bbConclusiones\u00bb _builder_version=\u00bb4.18.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ sticky_enabled=\u00bb0″ open=\u00bboff\u00bb]

La perspectiva biocultural es vista como una obviedad para algunos acad\u00e9micos que consideran se ha hecho siempre ese v\u00ednculo entre lo natural y lo adquirido del ser humano. Sin embargo, no se ve tal claridad en la Antropolog\u00eda con base posmoderna que pretender ser la actual forma de hacer la disciplina. Tambi\u00e9n es necesario porque en su obviedad se ha dejado de lado la pretensi\u00f3n de responder a la explicaci\u00f3n completa y sistem\u00e1tica del ser humano. En los hechos la perspectiva biocultural recaba todo el bagaje de conocimiento de las diferentes disciplinas interesadas en comprender al ser humano y lo utiliza. De lo que carece es de una teor\u00eda aceptada por todos que sea capaz de hacernos comprender al ser humano. La propuesta aqu\u00ed desarrollada presenta a la persona, es decir, al ser que vive, siente y piensa en la vida diaria, como el eje de comprensi\u00f3n de lo humano. Quiz\u00e1 la persona sirva para comprender de una nueva forma a la naturaleza humana, porque la categor\u00eda procede de cada grupo cultural y la tienen todos. Hace posible una com-prensi\u00f3n de lo propio del ser humano como resultado de la compleja interacci\u00f3n de su herencia, su desarrollo y los momentos clave de su vida. Lo humano deja de ser una invenci\u00f3n reciente, una met\u00e1fora, un supuesto, algo inexistente, para ser identificado en la persona, para reconocerse a s\u00ed mismo en tanto persona y, lo m\u00e1s importante, para comprender al otro que tambi\u00e9n es una persona, y por eso somos igualmente humanos.<\/span><\/p>\n

La persona sirve como \u00edndice de lo humano y es susceptible a ser estudiada y explicada en toda la especie. Un modelo sencillo puede englobarse por los tres procesos de semiosis mencionados: 1) herencia; 2) desarrollo, y 3) momentos clave para explicarnos lo humano.<\/span>\u00a0La explicaci\u00f3n de la persona es un fractal de lo humano; cada persona muestra una fase del todo lo humano en su justa dimensi\u00f3n.<\/span><\/p>\n

Las respuestas que proporciona el modelo son circunstanciales pues se basan en vidas propias de la condici\u00f3n humana. La persona llega a ser por un proceso de unidad entre su biolog\u00eda, su psicolog\u00eda, la sociedad en que vive y la cultura en que aprende a significar. El ser humano le viene de su herencia, pero tambi\u00e9n le da contenido con su desarrollo y con los momentos clave de su vida. Todo ello responde a c\u00f3mo se forman las personas, sin que sea posible entrar en detalles; tanto la sociedad como la cultura tienen en su base el proceso biocultural de hacerse de las personas.<\/span><\/p>[\/et_pb_accordion_item][et_pb_accordion_item title=\u00bbReferencias\u00bb _builder_version=\u00bb4.18.0″ _module_preset=\u00bbdefault\u00bb theme_builder_area=\u00bbpost_content\u00bb hover_enabled=\u00bb0″ sticky_enabled=\u00bb0″ open=\u00bbon\u00bb]

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Resumen El objetivo del trabajo es presentar un sencillo modelo biocultural para entender al ser humano a partir de la categor\u00eda de persona. Se propone comprender a la persona a partir de los siguientes componentes: la apariencia, su fundamento, la conciencia, su identidad, el desarrollo, la vida social y la sacralidad. El modelo se compone […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":113,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_et_pb_use_builder":"on","_et_pb_old_content":"","_et_gb_content_width":"","_coblocks_attr":"","_coblocks_dimensions":"","_coblocks_responsive_height":"","_coblocks_accordion_ie_support":"","footnotes":""},"categories":[3],"tags":[],"class_list":["post-293","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-biocultura"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.aprendevirtual.com\/kekos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/293","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.aprendevirtual.com\/kekos\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.aprendevirtual.com\/kekos\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.aprendevirtual.com\/kekos\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.aprendevirtual.com\/kekos\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=293"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.aprendevirtual.com\/kekos\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/293\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.aprendevirtual.com\/kekos\/wp-json\/wp\/v2\/media\/113"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.aprendevirtual.com\/kekos\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=293"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.aprendevirtual.com\/kekos\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=293"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.aprendevirtual.com\/kekos\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=293"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}